执古之道，以御今之有
这句话的意思就是说，用早已存在的道理，来驾驭现在的具体事物。换个说法就是借古鉴今，古为今用。
老子告诉了人们一个道理，就是将学习到的前人的东西应用到现实生活中去，这样才能起到很好的效果。
司马光等人编撰的《资治通鉴》总结出许多经验教训，以供后人借鉴，书名的意思是：“鉴于往事，资于治道”，即以历史的得失作为鉴诫来加强统治，其目的就在于让统治者从中领悟为政之法，为君之道。
我有三宝，持而保之
一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成其长
我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是俭朴，三是不敢走在天下人的前面。心怀仁慈，所以能勇于献身；奉行俭约，所以能够周济民众；不敢走在天下人的前面，所以能够成为天下的首领。
老子讲的三宝，与事物的表面现象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在战场上，心肠软便不会勇敢，但老子说仁慈所以才能勇敢，这不是说反了吗?
孟子说过：“仁者无敌于天下。”这样，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与表面的现象相反。我们平常说的“大仁有大勇”，就是这个道理。
人们认为，节俭则办不成大事。但老子则认为，要节俭地运用资源，才能办更多的大事。你要俭用心神、精气，才能保持心神、精气的充沛旺盛；你要俭用财富，才能投资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。
人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做。似乎也是说反了。如果我们承认，要顺着事物的自然发展去做，而不是去拉着事物，强迫它做不自然发展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。
2、“知人者智，自知者明”的处世智慧记录于《老子》一书中的道家思想在表达叙述上虽非常简练，但是却蕴含着一个包罗万象、别有洞天的哲学体系，里面的一言一语可以有形而上的深远意喻，但是下落到人世的悲欢离合上，又是。
我们平时也说“瓜熟蒂落”，又说“强拧的瓜不甜”，就是这个道理。我们也知道，“十月怀胎”。当胎儿不到时间，硬要提前把他生出来，就是“敢为天下先”。不到时间，不敢把他生出来，就是“不敢为天下先”。
功成名遂身退，天之道
知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。【白话译文】能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。
功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。
人要符合天的道，做事达成目的，功业已经到达巅峰时，就引身后退，懂得急流勇退，这是符合“天道”的。
《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”。意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。
“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。
“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。
知人者智，自知者明
能了解别人的人只能叫做聪明，能认识自己的人才能叫做高明。
“知人者智，自知者明”这句话表明了老子对小聪明是持有批判的态度的，认为只有拥有大智慧的人才是明智之人。
也就是说，能了解别人，懂得怎样去应对他，这只是小聪明；了解自己，知道自己的长处与短处，才是真正的大智慧。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“明智”一词也由此而诞生。
了解别人的人是聪明的，了解自己的人才是高明的，人贵有自知之明，这是我们常挂在嘴边上的话，不知道出处原来在这里。有些道理说说很容易，但是真正做到却很难。
企业回法穆兰,名士,尊达手表维修服务热线：400-185-6077，江苏省手表维修服务地址位于：南京市秦淮区汉中路1号新街口国际金融中心10楼H；苏州市工业园区苏州中心办公楼C座22层08室；无锡市梁溪区人民中路139号恒隆广场写字楼1座11层1104室。服务时间。
人贵有自知之明，有自知之明的人才能够不断地发现自己的错误，才能够不因一点小的成就而沾沾自喜，也只有这样才能够不断地完善自己。
大成若缺，其用不弊
大盈若冲，其用不穷
最完美的事物，看起来好像有所欠缺的样子，但是却能够永不败坏。最充盈的东西，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。
“大成若缺，其用不弊”，对大成的理解有两种：一是获得了极大成就或成功；一是最圆满的东西。
老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。
“大盈若冲，其用不穷”，其中盈是充盈、丰满之意。这两句话的道理是相同的，都是在论述物极必反的道理。
老子是要告诉人们，凡事要把握一个度，人贵自知的名言名句，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才能够保证事物的持续发展和进步。
天道无亲，常与善人
上天是不分亲疏的，但总是伴随着有德的善良的人。
“天道无亲，常与善人”表面意思就是说天道对于众生一视同仁，无偏无私，无厚亦无薄，但上天又常常无意识地暗中帮助善良的人们。
老子这句话的真实意义是说行善是符合天道的，因此行善的人就是顺应天道的人，所以天道总是与善良的人同在，使得善良的人做事情犹如神助，顺风顺水。
老子在这里是想要告诉人们，“善”是符合大“道”的，善良的人因为其自身的思想和言行均是符合“道”的，并且能够坚守着自己心中的“道”，那么自然就会被大道所青睐。所以，做人做事应顺应天道，多行善事，多结善缘，做个善良的人。
在这里，老子所谓的“善”，不是盲目地做善事或者自以为是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。
1、“知人者智，自知者明。”理解：老子言：知人者智，自知者明。 是说了解他人和了解自己都是智慧，然而了解自己比了解他人更胜一筹。了解自己要比了解他人难，通常自己是看不到自己，想不到自己的。而要看到自己，。
知止可以不殆
懂得适可而止就不会遇到危险。
因此，“知止可以不殆”是在告诉人们，凡事适可而止。这个道理应用于为人处世上，就是要懂得适时放手，这样，才能够使自己回复平和。
无为而无不为
顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。
老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。
此外，还强调入不应妄为、不应乱为，不违背事物存在和发展变化的规律，要充分认识事物的发展规律，然后根据自然规律去工作，而不要勉强去干那些违背于规律的事。不能随心所欲地为所欲为，也不能脱离实际，勉强胡乱地去做，而要顺其自然，遵循自然规律和社会规律办事。
通过“无为”来实现“无不为”。用取消人的主观努力的办法来实现人的主观目的，这听起来荒唐极了！但正是在这看似荒唐的言辞后面，包含着丰富而又深刻的智慧。
自然中一切事物的生长都是无目的无意识的，但结果又合乎某种目的；大自然并不有意识去追求什么，但却无形中达到了一切。水流花开，鹰飞鱼跃，这一切都是无意识的，然而又妙不可言；它们不想实现什么，但又样样都实现了。
轻诺必寡信，多易必多难
那些轻易发出的诺言，必定很少有能够兑现的；把事情看得太容易，做起来往往会遭受很多的困难。
老子的这句话在这里可以从两面来解读：一是一个人轻易承诺，那么也许他是一种缺少诚心的承诺，这种承诺的本身也就是缺少信用的。二是一个人轻易承诺，别人看到他不能实现承诺，那么也会对他失去信任了。
老子的大智大慧，对于人性有深刻的洞察，所以他一针见血地指出，轻易许诺的人必定信用不足。老子说这话的目的一方面是告诫我们不要听信花言巧语，更重要的是让我们守信用，重诺言，不做言而无信的轻薄之徒。
不失其所者久
不丧失其立身之本者，才可平安长久。
老子提出的“所”，指的是人的归宿，不单单是字面上住所的意思，还包括了心灵和精神的归属，可以看作是一个人的根基和所要坚守的信念。
